Di ruang pameran teknologi ibu kota, para pegiat kecerdasan buatan kini punya mainan anyar untuk dipamerkan ke calon pemodal. Cukup dengan mengetikkan sebaris kalimat perintah bahasa Inggris di kotak obrolan, generator audio berbasis AI sanggup menyulap paduan bunyi gong ageng, petikan sasando, dan kendang Sunda menjadi lagu pop elektronik bertempo cepat dalam tempo tiga puluh detik. Para penonton bertepuk tangan kagum, pejabat mengangguk puas sambil menyebutnya sebagai lompatan pelestarian budaya era digital, dan si pembuat aplikasi tersenyum lebar membayangkan valuasi saham perusahaannya melesat. Namun jika Anda melangkah keluar dari ruangan berpendingin udara itu dan menengok kehidupan para pengrawit gamelan di sanggar-sanggar kampung Jawa Tengah atau Bali, kebanggaan artifisial tersebut mendadak terasa hambar dan menipu.
Isu penjarahan materi budaya oleh teknologi modern ini akhirnya mulai mendapat sorotan tajam. Sebagaimana dicatat dalam laporan Geotimes dan riset hukum budaya, Wakil Menteri Komunikasi dan Digital Nezar Patria secara terbuka mengingatkan bahaya pengabaian hak komunitas adat dalam pelatihan model AI. Pemerintah mencatat maraknya pemanfaatan rekaman bunyi instrumen tradisional Nusantara yang disedot begitu saja ke dalam dataset komputasi global tanpa kejelasan izin, royalti, maupun atribusi kepada masyarakat pemilik tradisi. Mengingat Undang-Undang Hak Cipta Nomor 28 Tahun 2014 telah menegaskan bahwa ekspresi budaya tradisional merupakan kekayaan intelektual komunal yang wajib dilindungi negara, praktik penyerapan data sepihak oleh korporasi AI ini berpotensi menjadi bentuk kolonialisme digital gaya baru.
Keabsurdan dari euforia musik AI ini terletak pada jurang ketidakadilan yang menganga lebar di baliknya. Musik tradisional bukanlah deretan gelombang frekuensi audio hampa yang tercipta secara kebetulan dari ruang vakum. Setiap ketukan laras slendro dan pelog pada bilah perunggu gamelan adalah hasil laku spiritual, perenungan filosofis, dan proses pewarisan turun-temurun selama ratusan tahun yang dijaga dengan cucuran keringat oleh para empu karawitan. Kini, korporasi teknologi dengan enteng mengais rekaman audio tersebut dari arsip daring, memasukkannya ke dalam mesin pembelajaran mesin, lalu menjual langganan perangkat lunaknya seharga puluhan dolar kepada agensi iklan komersial. Sementara itu, para sesepuh seniman tradisi yang mendedikasikan seluruh umurnya merawat nada-nada sakral tersebut tetap kesulitan membeli beras dan obat di hari tua.
Ketimpangan ini kian ironis jika kita menengok nasib para seniman daerah di panggung industri hiburan arus utama. Di saat eksplorasi musik Dayak berjuang menembus apresiasi nasional dengan modal mandiri dan tekad baja melawan dominasi selera pop metropolitan, industri digital justru lebih bernafsu mereduksi identitas kultural mereka menjadi sekadar preset audio instan. Situasi ini mengingatkan kita pada kekacauan serupa saat kebijakan hak cipta dan royalti musik mandeg di tingkat regulasi, di mana musisi lokal selalu menjadi pihak yang paling akhir menikmati buah dari jerih payah kreatifnya sendiri. Mengklaim bahwa mesin AI sedang melestarikan budaya tradisional sembari membiarkan manusianya mati kelaparan adalah kemunafikan paling telanjang di industri hiburan kontemporer.
Para petinggi kementerian boleh saja rajin menyusun deklarasi etika dan menggelar seminar perlindungan kekayaan intelektual komunal dari satu hotel berbintang ke hotel berbintang lainnya. Namun tanpa mekanisme penegakan hukum yang memaksa platform AI membayar royalti langsung ke kas desa adat atau sanggar seni tradisi, semua regulasi di atas kertas itu cuma jadi pajangan birokrasi yang mandul. Menyerahkan nasib warisan budaya leluhur pada itikad baik korporasi silikon adalah kenaifan yang berbahaya.
Melestarikan budaya bukanlah perkara memasukkan rekaman kendang ke dalam server komputer asing lalu menjualnya dengan tombol beli sekali klik. Jika negara dan industri teknologi hanya peduli pada eksotisme suara tanpa sudi menjamin periuk nasi para empu tradisi, maka komposisi gamelan buatan AI itu tak lebih dari tiruan murahan yang kehilangan ruh. Sebab gamelan bisa bersuara megah bukan karena baris kode pemrograman, melainkan karena ada denyut nadi manusia yang setia memukul bilahnya dengan cinta dan kesabaran.